心性的无限，固然使**得到激发和释放，这样的激发和释放会使心性变得难以安稳。心性的安稳，需要一种沉重。崇高、道义、责任、荣誉，既是拴束心性的文明要素，又是使心性得到安稳的基石、定心丸。沉重与轻松，就是实现心性安稳的两个平衡点。通过两极平衡实现心性的安稳。过重，使心灵失去弹性和活力，由安稳走向死寂；过轻，则导致一种放纵。过重过轻都将造成心性失稳。心性的两极平衡需要艺术，施压加重不能推向极致，失去弹性使人难以忍受；也不能轻松变得难以收束。人生需要沉重带来的那种充盈和充溢的体验，那是在注入和蓄积生命的能量，在渴望的期待着生命活力的迸发和释放；也需要轻松的舒展和宣泄，品尝那种淋漓尽致的畅意；更需要在沉重和轻松两极之间的回旋调适，惟有这样才有可能赋予心性以艺术的魅力。
人类的心性。张显出神奇的特性，蕴含着无穷的创造力。虚无，是心性摆脱了拴束获得自由的状态。轻松以至于无，这种无，并不是什么都没有、也不是什么都有的状态，是一种选择取舍自如的状态。心性，说小，小至容不下一人一事一物一念，被一种念头想法牢牢占据仿佛扎下根锁定一般，对其他人、事、物、念产生极强的排斥力。说大，容得下人间事人间人人间情人间理。其大简直要用整个宇宙去称量衡量。心小，俗称小心眼。小心眼不是坏心眼但却极容易坏事；心大，固然有助于成就大事。但也容易忽视细节功亏一篑，酿就终身遗憾。心量有如此大的伸缩性，关键在想。心量的狭小令人感到悲哀，心量的宏大使人荣幸。心性的狭小任何东西也填充不进去，心性的宏大任何东西填充进去也填充不满。心性的宏大，滋生出天地心、
吴为反省自己曾经有过的那场奇异经历。他说，他正在思考如何使人心安，忽然意识到自己内心深处的势利心，想攀附权势之心，意识到任何权势其实都是不牢靠的，是转瞬即逝的，不必为它的有无患得患失。如娇妹所言，人恰如一叶扁舟，风雨飘摇，患得患失，世人便常以结交有权有势为心安依靠。世人以为有权势的人为自己说句话够自己干几年甚至一辈子的，至少引以为依靠，获得安全感。却渐渐发现势利人并无常势利，势利不常有，转瞬即无，于是心生厌离势利之意。由此断除依傍势利之念，靠势利靠不住唯有靠自己。
佛教讲的无常，想寄托于任何外在的权势来安心，只是枉然，只能使自己陷入飘摇境地，感受着又极难找到使自己心安的场所，恰在此刻，一种难以用语言准确描述清楚的灵异现象出现了，内心中仿佛被什么东西忽然照亮一样，大脑中感觉轰的一下，感到的是进入到一种从来没有过的极度喜悦安宁祥和境界，人间任何喜悦快乐与之相比都会逊色，随即感到摆脱了外在人生目标的缠绕困扰拴束，心灵获得了舒展的自由。
对吴为来说，这种奇异的体验，虽然只是出现一瞬间，却整个改变了自己人生的意义、人生的态度，内心中感觉有了一种显著的净化和提升，自己再活下去已经别无所求，再活下去就是多做一些济世救人的事情。这种奇异的体验，帮助他认识到人生各种遭际命运都是教化人生的机缘，意识到感通万事万物性理的重要。
从此仿佛受到超级智慧点化一样，无论遇到何种事情，都可以贯穿透达，心灵再无阻滞之感。吴为意识到，人的内心，有一种深度需要，而这种需要恰恰又只能由内心生成的感受体验得到满足。求解心灵安稳的密码原来就存在于自己的内心之中。外在的目标只是成为满足内心深度需求的手段工具，它们不再成为拴束自己心灵的枷锁。这种体验出现后，我依然在不断反思它的意义，它神奇地消解转化了长期存在的为道与为人的双为意念，他存在着的那种很强烈的执著心，被一种济世救人的意念取代了，仿佛使自己达到了心灵归宿的那种感觉，意想不到的进入到一种宁静安详的境界。
他达到了那种意境，心灵找到了安放的场所，却不知如何帮助他人达到这样意境的途径。时下传授成功之术、心安之道可谓文山书海。根据世人经验，成功之术易学，心安之道难觅。成功之术属于方法知识类的层面，过去我就曾经把知识分成不同等级，相应地把人分成高贵低贱。如今思考心安之所，找到心安之所不属于知识，你即使告诉某个人如何才能心安，可他就是不去那样想，就是难以心安，知识在寻求心安之所的问题上是无效的。如何安放心灵完全属于智慧。
通过悟佛，帮助他找到了答案。心和宇宙同体，同是虚空。想为心找到安放的场所，如同想为宇宙找到安放的场所一般。心是无形与有形的同一。吴为当初把心安之所放到济世救人上面，济世救人也是浩大无边，是有形质又无形质，无边无际浩浩荡荡，无时不在无处不有，是不可琢磨又可以琢磨，心就安放在这样的场所中，无边无际又落实到日用常行。条分缕析